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Chandra Swami Udasin 18/03/2020

Biographie de « l'écho du yoga no 55 »

Chandra Swami, né Suraj Prakash, a vu le jour au Pakistan actuel le 5 mars 1930. C'est une famille pieuse qui l'accueille dans ce monde. Enfant, sa mère lui lisait des passages de la Gita et du Guru Granth Sahib (livre saint des sikhs). Très rapidement Suraj Prakash fait des expériences spirituelles : extases, visions de saints... Il aime aussi venir méditer sur la tombe de son maître, Baba Shuman Shah (ou Babaji), parfait yogi de naissance ayant vécu au 18ème siècle.

 Une nuit, le père de Suraj voit en rêve Babaji lui demandant de lui consacrer son fils afin que ce dernier poursuive sa quête spirituelle. Ce n'est qu'après un deuxième rêve semblable que le père accepte. À la demande de Babaji, il amène son fils auprès de Mahant Girdhari Dassji qui initie Suraj au mantra. À 17 ans Suraj Prakash entre dans la lignée des Udasins et devient Chandra Prakash.

 Chandra Prakash entreprend des études de maths et de sciences à l'université de Dehra Dun. Mais son amour pour le Divin est si intense qu'il décide d'abandonner ses études et de consacrer sa vie à chercher son Bien Aimé. C'est ainsi que Swami Krishna Dassji le fait Swami. Chandra Prakash devient Chandra Swami.

 Chandra Swami se retire au Cachemire pour une intense sadhana de 8 ans. Il y vit en ermite dans une grotte. Il se lève à 2h et se couche à 22h. La journée est consacrée à la prière, la méditation, le prânayama, svadhyaya, asana, japa et ce plusieurs fois par jour par tranches d'une heure ! Il dépasse ces plans pour laisser place à une joie profonde. A 29 ans, il réalise l'Atman pour la première fois. Mais cette réalisation n'est que l'expérience d'un des aspects du Divin. Chandra Swami poursuit sa quête. À 35 ans, il transcende tous les états de conscience et réconcilie en lui-même tous les aspects apparemment contradictoires du Brahman. Chandra Swami reconnaît humblement que tout ceci n'a été possible que par la grâce de son maître Baba Shuman Shah.

 Chandra Swami vit au bord du Gange dans un endroit difficilement accessible. Ses disciples le supplient de venir s'installer dans un petit ashram construit à son intention. Chandra Swami accepte. Il a 40 ans. C'est à cette époque que le français Yvan Amar fait sa rencontre. Ils se voient, ils se reconnaissent. Yvan Amar devient élève de Chandra Swami et le fait connaître en France.

 On ne peut parler de Chandra Swami sans évoquer le silence. A l'âge de 54 ans, il pratique mauna, le silence des lèvres. Amoureux du silence, il ne parle plus et reste en contact permanent avec son maître et le Divin.

 Après 33 ans de silence, inspiré par le Divin, Chandra Swami s’est remis à parler en 2017. Il vit actuellement dans son ashram près de Dehra Dun au Sadhana Kendra Ashram, il y a fêté ses 90 ans le 5 Mars 2020 en compagnie de 300 à 400 personnes.

Extraits du livre « Footprints to Eternity »

 La venue de Swamiji pour vivre dans la grotte de Jammu marque une phase très importante de son voyage spirituel. C'est là qu'il a commencé sa longue et ardue sadhana pour la Réalisation de Dieu avec sérieux, avec une discipline stricte, une planification méticuleuse et une pleine vigueur, en utilisant toutes ses énergies au maximum.

 Dès le lendemain après avoir emménagé dans la grotte, Swamiji a commencé à observer le silence. Ce fut sa première expérience avec le silence. Il a commencé par observer le silence pendant un mois. Avec une pause d'une journée, il a de nouveau observé le silence pendant un mois. Ainsi, cela a duré environ six mois. Il évaluait son impact sur sa sadhana, et il a adoré. Après cette période, il est allé passer l'été à Hari Parbat, une colline près de Srinagar, au Cachemire, comme nous le verrons plus tard. Lorsqu'il revint vivre dans la grotte en hiver, il observa de nouveau le silence, cette fois pendant un an et demi sans interruption. Cet été-là, il n'est pas allé vivre au Hari Parbat à Srinagar, mais est resté dans la grotte en silence. Ce fut la première longue période de silence qu'il observa. Nous pouvons donc voir qu’observer le silence est son ancien amour, et il en est toujours ainsi aujourd'hui.

 Cela fait maintenant plus de soixante ans qu'il a commencé à observer le silence périodique, et depuis le 15 octobre 1984, il observe le silence continu pendant une période indéfinie. Voyons maintenant ce qu'il a lui-même écrit il y a quelques années sur sa période initiale de silence :

 "Il y a environ cinquante-cinq ans, j'ai commencé à observer le silence en prononçant un vœu de silence pendant un mois. J'ouvrirais le silence pendant une journée, puis à nouveau le silence pendant un mois. Après six mois, j'ai fait un vœu de silence pendant un an et demi, pendant lequel je pratiquais un mantra presque continuellement, jour et nuit, selon les directives des frères Kumara (explication à  suivre). Après cela, j'observais un silence complet (pas d'écriture, pas de parole) pendant six mois par an , et pendant les six mois restants, je parlais pendant environ deux heures dans la journée. Cela a été très, très utile pour ma sadhana. Cela m'a aidé à être un point et à éviter tant de distractions de l'extérieur. m'a aidé à plonger de plus en plus profondément en moi-même. Et lentement et progressivement, je suis tombé amoureux du silence. À l'heure actuelle, mon silence n'est pas motivé. Ce n'est pas un vœu de silence."

 Lorsqu'on lui a récemment demandé qui l'avait inspiré à observer le silence comme moyen de sadhana, Swamiji a répondu: "C'était une inspiration intérieure. Bien sûr, Baba Bhuman Shahji a toujours été le guide et le motivateur de ma sadhana, mais j'ai spontanément aimé le silence. Au début de mes études à Dehradun, je rendais visite à deux saints qui observaient le silence. Un saint était en silence depuis douze à treize ans et était un grand érudit de langue anglaise. Il y a un village appelé Majra près de Dehradun sur Rishikesh Road. Il y a vécu. Il y avait un autre moine, un juge à la retraite, qui était également en silence. Il vivait dans un temple situé dans un endroit isolé vers la route Nashvilla à Dehradun. Il y avait une petite pièce attachée au temple dans lequel il vivait. Personne d'autre n'y vivait. J'ai vu un tapis qu'il avait l'habitude d'apporter ainsi que de l'eau. Il était un grand renonçant et il ne couvrait son corps qu'avec un petit linge autour de sa taille. Il faisait cuire sa nourriture lui-même. Mon amour pour le silence a été renforcé par la rencontre de ces deux saints."

Horaire quotidien intégral

Après s'être déplacé vers la grotte isolée de Jammu et entamé sa première expérience avec le silence, le jeune moine plongea maintenant dans les profondeurs intérieures de son être. Les principales parties de sa sadhana à cette époque étaient la prière, la méditation, le japa, le pranayama, la pratique du témoignage de la conscience et, surtout, l'abandon total et le refuge dans le Divin. Et sous tout, ce désir profond et irrésistible était de rencontrer son bien-aimé, Dieu. Swamiji lui-même a écrit une fois en référence à cette période de sa sâdhanâ: "Il fut un temps où je pleurais toute la nuit en souvenir de Dieu. Mon oreiller se mouillait de larmes"

À un autre moment, Swamiji nous a dit: "J'avais de la dévotion pour l'enfant Krishna et Devi Shakti (la Mère Divine). Ma sadhana était principalement dévotionnelle, bien que j'avais pleinement confiance en l’Advaita Vedanta. Quand j'ai lu les écritures bhakti de la dévotion aimante, je pleurerais. "

 Une fois, quand un chercheur a commenté que la bhakti (la dévotion) implique la dualité, Swamiji a remarqué : "Tous les chemins de la sadhana impliquent la dualité, implicitement ou explicitement. C'est-à-dire qu'il y a la dualité dans la sadhana, mais finalement la réalisation est celle de l'Un sans second." Aujourd'hui encore, nous voyons un mélange de dévotion et de connaissance dans la personnalité divine et intégrale de Swamiji.

 Voyons maintenant quel programme quotidien de Sadhana Swamiji s’était fixé dans les premiers jours dans la grotte. Nous avons eu la chance de découvrir ce calendrier, écrit de sa propre main, dans un de ses très vieux journaux intimes.

 Horaires quotidiens

 2h  : réveil
2h à 3h : prière
3h à 4h : Pranayama
4h à 5h : Méditation
5h à 6h : Brossage des dents, besoin naturel, etc.
6h à 7h : Japa Mantra
7h à 8h : Petit-déjeuner, ménage
8h à 9h : Svadhyaya (étude des textes sacrés)
9h à 10h30 : Vyayama (exercices physiques / yoga asana) et bain
10h30 à 11h30 : Nitya Karma (pûja, culte, prière) réciter des shlokas des saintes écritures
et prier pour le bien de tous les êtres humains
11h30 à 13h00 : Pranayama (exercices de respiration) et méditation
13h00 à 16h00 : Déjeuner (cuisine, manger, se laver et repos)
16h00 à 17h30 : Se rendre disponibles aux visiteurs ou svadhyaya
17h30 à 18h30 : Rafraîchissement léger (un verre de lait)
18h30 à 19h30 : Vyayama (yoga asanas)
19h30 à 20h30 : Pranayama
20h30 à 22h : Méditation, japa, prière

Mercredi Laver les vêtements
Dimanche Répondre aux lettres

 En plus du programme ci-dessus, chaque soir, il chantait seul le mantra maha "Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama Hare Hare, Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare" avec des Kartals, un instrument joué avec une main pour rythmer le chant.

Dans le même vieux journal, nous avons trouvé dans l'écriture manuscrite de Swamiji des informations très utiles sur divers aspects de la Sadhana, dont il a évidemment tenu compte lors de la planification de son emploi du temps quotidien :

 "Les trois pouvoirs mentionnés ci-dessous sont présents en chacun :

a) Kriya Shakti - le pouvoir à travers lequel les actions sont effectuées.

b) Bhava Shakti - le pouvoir du sentiment.

c) Jnana Shakti - le pouvoir de la compréhension. Le développement complet d'une personne implique le raffinement de tous ces pouvoirs et les diriger vers le développement spirituel.

a) Pour le développement de la kriya shakti: pranayama et exercices de respiration, prière et concentration sur le nombril.

b) Pour le développement de bhava shakti : prière et concentration sur le centre cardiaque.

c) Pour le développement de jnana shakti : svadhyaya (étude des écritures sacrées), satsang, (discussion spirituelle), prière, japa et concentration sur le chakra ajna. "

En observant la vie de Swamiji de près, nous découvrons à quel point le pouvoir de l'action, la dévotion, la connaissance et la discipline psycho-physique du yoga ont été intégrés en lui. C'est aussi la raison pour laquelle il est capable de guider efficacement les chercheurs de différents tempéraments et capacités sur les différents chemins vers la réalisation de Dieu. Il convient également de noter qu'à ses débuts, en plus des divers autres membres de la sadhana, Swamiji accordait également toute l'importance nécessaire au svadhyaya et au maintien de la lumière et de la forme du corps grâce à l'exercice physique et au yoga asanas.

 Lorsqu'on lui a demandé ce qui l'avait inspiré à entreprendre une sadhana aussi exigeante à un si jeune âge, Swamiji a répondu: "C'était mon amour pour Babaji. De plus, ma mère était très spirituelle et faisait beaucoup de japa. En outre, les samskaras (impressions latentes) des vies passées deviennent également actives à un moment donné."

 Swamiji nous dit qu'en raison de ses premières années en tant qu'athlète, il lui était initialement difficile de s'asseoir les jambes croisées pendant de longues périodes: "Mes jambes étaient très raides au début. Je ne pouvais pas m'asseoir dans une posture pendant plus de quarante-cinq ans minutes sans ressentir de douleur. Ensuite, par une pratique continue pendant quelques années, je pouvais m'asseoir pendant environ trois heures dans une posture.

Quand nous regardons le régime strict de sadhana du jeune moine, nous devons garder à l'esprit qu'il a fait tout cela dans les conditions de vie les plus difficiles. Les lignes suivantes de la propre plume de Swamiji nous donnent un aperçu de son mode de vie dans la grotte à cette époque :

 "Il n'y avait pas d'animaux sauvages, mais de nombreux serpents et scorpions viendraient. Plusieurs fois, je repoussais des serpents et des scorpions hors de la grotte. Une fois, quand je me levais de mon tapis le matin et ramassais le tapis, je trouvais un scorpion mort. À ce jour, des scorpions et des serpents sont toujours là. Une fois un gros cobra est entré dans la salle de méditation, un dévot dormait dans la salle de méditation pendant la nuit, il a dû sortir ce cobra. Mais il y a très peu de serpents maintenant parce que l'endroit est complètement changé avec des pelouses. Tous les buissons sauvages ont été enlevés. "

 "Une fois un vieux singe est tombé très malade. Quand il était sur le point de mourir, il est entré dans la grotte et s'est assis là. C'était le jour. Je l'ai fait asseoir dessus la véranda à l'extérieur de la grotte et je l'ai alimenté pendant cinq ou six jours. Au bout de cinq ou six jours, il a laissé son corps au bord de la rivière Tawi. "

 Après avoir suivi pendant plusieurs mois le calendrier de la sadhana mentionné précédemment, Swamiji a eu une vision extraordinaire des quatre frères rishi védiques, dans leur forme  éthérée : Sanak, Sanandan, Sanatan et Sanat Kumar. Dans cette vision puissante, les frères rishi l'ont initié avec un mantra sacré et lui ont demandé de pratiquer le japa de ce mantra en continu tout au long de la nuit pendant une période de 1000 jours. Swamiji a suivi les instructions de cet anusthana, (il s’agit d’un un ensemble de rituels ou de pratiques religieuses pratiqués pendant une certaine période définie en invoquant la puissance divine). Un anusthana est généralement réalisée dans le but de réaliser un objectif spécifique, soit spirituel, soit mondain. Pendant l'anusthana de 1000 jours, Swamiji a abandonné presque toutes les autres pratiques spirituelles, y compris le prânayama, lecture de livres spirituels et d'écritures, et même méditation. Il a cependant continué avec une heure de prière le matin et le soir quotidiennement et régulièrement. Concernant sa méthode de prière, il convient de mentionner ici sa réponse à un dévot qui a cherché à savoir comment Swamiji a prié pendant une heure entière en une seule séance. Swamiji a simplement répondu: "Je priais Dieu de me donner son darshan. Quand on se sent séparé de son bien-aimé et reste dans le sentiment (bhava) du besoin de rencontrer son bien-aimé, c'est une sorte de prière dans laquelle on peut vivre jour et nuit - pas seulement pendant une heure."


Pendant les longues heures de pratique du japa, le jeune moine répétait le mantra avec le sentiment de s'abandonner à Dieu, gardant son attention au centre du cœur. Selon les instructions que lui ont données les frères rishi, il a complètement renoncé à dormir la nuit et, tandis que le reste du monde sommeillait, il a consacré plus de huit heures de façon continue à la pratique du japa. Quand le sommeil menaçait de le maîtriser, il pratiquait le mantra dans la position debout avec le soutien d'un bairagan spécialement conçu pour rester debout. (Il s’agit d’un appareil en bois en forme de T à l'aide duquel un pratiquant peut faire du japa pendant une longue période en posant son bras sur la partie plate du  haut). Pendant la journée, il continuait sa pratique du japa et dormait également quelques heures dans l'après-midi.

 SPV: Veuillez nous en dire plus sur votre vision des frères Kumar et quand exactement vous avez eu cette vision ?

Swamiji : J'ai eu la vision des quatre frères Kumar pendant la méditation tôt le matin. Je leur ai fait des prosternations.

SPV: Lequel des quatre frères voyants vous a initié au mantra ?

Swamiji : Sanatan Rishi.

SPV: Comment saviez-vous qu'il était Sanatan Rishi?

Swamiji : Quand une certaine puissance divine est expérimentée, son nom et la forme peut également devenir connue automatiquement. C'est seulement avec l'expérience et la réalisation directe que quelque chose ou quelqu'un est vraiment connu. L'expérience d'une puissance divine a un impact tel que dans certains cas, même sans divulguer son identité, vous venez de le savoir complètement.

SPV: Combien de temps a duré cette vision ?

Swamiji: On ne sait pas combien de temps durent de telles visions. On prend conscience du moment où la méditation s'arrête. Par exemple, dans un rêve, vous pouvez rencontrer un incident de durée de douze ans en quelques minutes. Le temps n'a pas de valeur absolue.
J'ai eu plusieurs fois des visions des frères Kumar. Mais ce n'était pas réglé. J'aurais tout à coup leur darshan en méditation un jour donné. Même maintenant, parfois en méditation, j'en ai un aperçu.

 SPV: Quel a été le fruit de la réussite de l'anusthana de 1000 nuits de japa de ce mantra

 Swamiji : Le fruit a été la maturation et l'approfondissement de ma dévotion et de ma foi en Dieu. J'ai apprécié la pratique du japa. La joie intérieure est le fruit de la sadhana spirituelle. Le résultat de la sadhana est que la sadhana devient plus profonde et plus forte. Mais si vous avez un autre motif, ce motif peut également être satisfait.

SPV: Cela signifie-t-il qu'avant d'être initié par les frères Kumar, vous faisiez le japa d'un mantra différent, peut-être celui qui vous avait été donné par Mahant Girdhari Dassji lorsqu'il vous a initié à l'ordre des Udasin en 1947 ?

Swamiji : Oui, c'était un mantra de dévotion lié à Baba Bhuman Shahji.

Le japa anusthana intensif de Swamiji a duré près de trois ans, de février 1954 à décembre 1956. Au cours du premier été de l'anusthana, Swamiji est retourné à Srinagar et est resté plusieurs mois sur une montagne isolée appelée Hari Parbat. En hiver, il est retourné à la grotte de Jammu, où il est resté sans interruption pendant un an et naïf, après quoi il a de nouveau passé les mois d'été à Hari Parbat. Que ce soit à Jammu ou à Srinagar, le programme intensif de mantra japa s'est poursuivi sans interruption. Pendant toute la nuit, il pratiquait le mantra sur un très long chapelet composé de plus de 1000 perles, et dans la journée, il continuait avec le japa pendant de nombreuses heures, à la fois assis en position de méditation ainsi que pendant ses activités quotidiennes.

Petit à petit, le mantra se synchronisa avec sa respiration et pénétra profondément dans son subconscient, le submergeant dans une félicité indescriptible. Selon les propres mots de Swamiji: « Le mantra m'avait submergé et avait imprégné toutes mes activités extérieures et intérieures. Je prenais ma nourriture avec le mantra; je marcherais avec le mantra, je dormais même avec le mantra. J'étais possédé par le mantra, pour ainsi dire, tout le temps. Tout mon être s'était imprégné du mantra. Le mantra avait apporté en moi une sorte d'ivresse qui persistait sans cesse. Je ne sais pas comment expliquer l'effet purifiant d'un mantra incarné avec le saint nom divin. Le Saint Nom du Seigneur est vraiment un élixir divin. »

«  Là où il n'y a ni ego ni mental, il ne peut y avoir aucun sens de responsabilité. Dans cet état de conscience, toutes vos actions sont totalement libres et surviennent de la joie elle-même (et non pour la joie). Ces actions ne résultent nullement d'un désir, d'une responsabilité, d'une mission, d'une motivation, ou d'une obligation; elles sont l'expression de la joie divine intérieure. Elles ne sont jamais en contradiction avec la loi cosmique divine. » Chandra Swami, Le chant du silence, Le Relié

Auteur biographie  Echo du Yoga Vincent Destoop
Extraits du livre Footprints to Eternity Droits réservés Sadhana Kendra Ashram
Site officiel de Chandra Swami



Michel  Chauvet
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